在哲学理论中，概念所起的作用往往是基础性的。在不同的思想家那里，同一个概念的含义会有不同程度的区别。考察一个概念在某个理论中的涵义，也可以根据概念同原始意义的改变入手。这里可以把概念在被创造时赋予的意义，作为它的原始意义。

在对休谟道德感概念的论述中，也是以道德感概念的产生发展为线索，通过对比原始意义来讨论他道德理论中，道德感的独特涵义。

就“道德感”概念在休谟的理论的地位来说，休谟只是继承了哈奇森的“道德感”概念，在他的理论体系中，没有就概念做过多解释，在他的伦理思想中，道德感概念所起的作用，就是表明道德的基础是情感而不是理性，借此强调道德的可感受性。

休谟没有赋予道德感具体定义，而是从经验角度和心理分析层面，不断的往里面填充内容展开论述，得出道德感的基础原则——同情，所以休谟的道德感理论又被称为同情理论。

后来亚当斯密做了进一步发展，他完全抛弃道德感概念，改用同情为他的伦理思想的核心概念，斯密认为哈奇森使用道德感概念，是因为排除了自爱和理性后在人性本能中，寻找道德基础的替代，他认为道德感一词的存在并不合理。

同时，休谟取消了道德感作为“内在感官”的实体性含义，而是将道德感看作是一种由特殊苦乐感，引起的对行为和品格赞同或不赞同的情感，这种观点和作为一个温和的怀疑论，对实体的看法是一致的。

另外，休谟将道德感进一步展开，认为道德感的生理机能是“同情”，而莎夫茨伯利和哈奇森将道德感的内容，当作上帝的赋予——仁慈。

道德感是莎夫茨伯利首先提出的概念，所以可以认为在莎氏那里对道德感的定义，是它的原始含义，莎夫茨伯利将“道德感”作为一种人的一种天生的“内在感官”。

而后，莎夫茨伯利的继承者哈奇森对道德感概念，进行了系统化和理论化的论述，加深了内在感官和实体化意味。而到休谟这里，道德感的实体含义已经被取消，所以可以认为他改变了道德感的原始含义。

由此可见，道德感概念在休谟这里的意义，主要是表明休谟对道德的区别是情感为基础，他在道德来源问题上，是赞成沙氏和哈奇森的情感主义。而以休谟在他的哲学思想中的看法就可以看出，他不会对超出经验之外的形而上或者神秘事物，进行论述和证明。

所以其实按照道德感的原始概念，这是休谟所反对的。道德感概念的出现意味着在道德领域情感战胜理性，将道德看作可感受的事物。

从道德感学派的发展和思想变化来说，休谟虽然也在用道德感概念，可是道德感概念的命运开始转折，它已经失去原始含义，它将逐渐被同情取代，不再像沙氏和哈奇森时代赋予的实体意义和神秘色彩。

休谟取消了道德感“内感官”属性，解决了道德感作为一种道德感官预设的困境，从理论基础上巩固了道德情感论。

道德感作为“内感官”虽然是道德感概念最有特色的地方，同时也是最容易被攻击的地方。莎夫茨伯利和哈奇森都是为了反对理性主义，和霍布斯利己主义道德观提出的道德情感论，他们试图在人性之中为道德以及道德善恶，找个一个新的基础——道德感，并且将通过道德感将仁爱，作为道德基础进行合法性辩证。

莎夫茨伯利在对道德感论述中，始终将其作为“第六感”或者一种天生的“内在感官”，哈奇森对道德感理论的系统论述，也表明道德感是一种对理性主体行为进行感知，和直接判段道德善恶的生理机能。

而这种理论遭到了理性主义伦理学的反驳，反驳的焦点是是否存在这样一种被称为道德感的感官。休谟继续使用道德感，取消了这个意义，把道德感作为“道德情感”，是对于道德感知或道德判断总过程的称呼。

休谟将道德感的基础和内容归结于同情，在休谟看来，同情是人性的一种原则，是比仁慈更为原始的原则，仁慈是由同情引起。同情原则作为一种心理机制，广泛存在于人相似的结构中。同时通过同情原则，可以达到人类共同的道德原则，这是休谟在道德普遍有效性上做出的贡献。这为情感主义的主观相对性奠定了客观有效性的基础。

哈奇森把道德感感知的对象是仁慈，在道德上赞许某些行为，是因为我们认为它们表现了仁慈的动机，但是他仅仅阐述了仁慈动机的真实性，仁慈动机的来源和对行为的作用并没有明确阐述。休谟将仁慈的来源建立在更为基础的同情上。

哈奇森对道德感的描述仍然是直觉主义的，而休谟虽然认为道德感是直接倾向，但是却可以概括为一些更为基本的原则。

虽然沙氏和哈奇森试图将人性的道德感普遍化，但是他们认为道德感是仁慈，直接表述这是直接天生的根植于人性之中的，这样的表述在理性推理中显然是不够严谨的。

休谟通过经验描述和心理分析方法，从感觉经验的源头上为道德感找根据，使得他的知识论和道德哲学建立的基础都是经验。道德感是人先天的身体和心灵构造的结果，但是不是先天包含道德规则，道德规则的来源也是经验的。这也使得道德感不但具有道德知觉和判断功能，也包含了道德规范。